Entendiendo los niveles aplicados en el pasado tema, desarrollar “Bushi no Me” (ojos del samurai) es una tarea muy distinta. Esto es especialmente cierto cuando tratas de desarrollar el ojo del samurai en un sentido figurado y literal.
También debes conocer que el entrenamiento Kendo/Iaido no cambia realmente el núcleo de personalidad. La esencia de tu personalidad fue formada desde que tenías cinco años de edad. En vez de eso el entrenamiento te ayuda a desarrollar tus fortalezas a niveles más altos y suprimir tus debilidades. Como los “ojos son el espejo del alma” desarrollar Bushi no Me te permite verte a ti mismo claramente, para que puedas realizar el mejor progreso posible en tu actitud y carácter.
Para desarrollar Bushi no Me en el sentido literal, gradualmente, desarrollando la vista, lo que abarca profundo entendimiento, requiere un esfuerzo concentrado en tu dojo. Tu objetivo debe ser el de ampliar y profundizar tu vista.
Ampliar la vista significa mejorar y utilizar la vista peri feral y combinar visión con los otros sentidos, proveyendo esto un sentido de atención o alerta, con respecto a cosas o eventos que los ojos no pueden ver a simple vista. Profundizar tu visión comprende desarrollar un entendimiento que va más allá de la superficie. Un simplificado ejemplo es tener la capacidad de ver más allá del rostro preocupado de una persona (superficie) para ver la emoción o problema que puso esa preocupación en primer lugar. Por supuesto shingen es mucho más sutil, profundo y complejo que este ejemplo simplista, pero sirve para transmitir el concepto.
Sin importar si estas entrenando literal o figuradamente para desarrollar Bushi no Me, el primer paso, obviamente, es abrir tus ojos. Por supuesto esto significa aun más que simplemente observar tus alrededores. Esto seria nikugen (simple vista). Significa practicar, estar alerta, observar las cosas grandes sin olvidarnos de los detalles, estar consciente de las causas y efectos que observas, entender los puntos de vista de las otras personas (respetarlos también) y porque lo mantienen, notar las sutilezas en el comportamiento de las personas y refrenarnos el deseo de juzgarlos por su comportamiento. Esto igualmente implica el hacer el esfuerzo de “detenernos y olfatear el aroma de las rosas”, percatarnos que siempre habrán influencias positivas en tu vida (incluso cuando eres acosado por dificultades) y de brindarle igual atención a estas influencias positivas.
Entrenar en el sentido figurado de Bushi no Me y llegar a un punto donde utilices shingen con naturalidad la mayoría del tiempo, es un proceso difícil que tomara toda una vida. Por lo tanto ayuda tener un punto donde empezar. Recomiendo Shin Ku I como una forma de desarrollar Bushi no Me.
SHIN KU I
“Cuerpo, Boca y Mente”
Como muchos conceptos de entrenamiento en Kenjutsu/Kendo y Iajutsu/Iaido, Shin Ku I lucirá un poco paradójico al principio. Literalmente “cuerpo, boca y mente”. Este orden es presentado en sentido contrario, pero es el orden apropiado de entrenamiento.
Es prácticamente evidente que la mente controla las palabras y acción (con la excepción quizás de acción por reflejos) sin embargo, artistas marciales a través de los siglos han encontrado que mientras se entrena es más efectivo el empezar en la superficie y trabajar hasta la fuente.
Esta aproximación puede también reconocer el hecho de que la gente primeramente ve nuestras acciones e inmediatamente nos juzgan por estas. La gente también escucha nuestras palabras, pero usualmente las comparan con nuestras acciones en búsqueda de nuestra hipocresía. Nuestros pensamientos, obviamente, estarán siempre escondidos a la gente. No es importante para otros lo que nuestros pensamientos he intensiones sean, si nuestras acciones son dañinos he irrespetuosos. De igual forma, si hablamos negativamente, nuestras intenciones y pensamientos no tendrán ningún efecto.
Por consiguiente cuando entrenamos para mejorar nuestro carácter, empezamos con lo que se manifiesta en el exterior, nuestro comportamiento. Actuamos con respeto hacia nosotros mismos y hacia los demás. Es necesario entrenar con diligencia y disciplina. Al entrenar con este objetivo nuestras acciones empiezan a reflejarse en la manera que hablamos. Mientras más actuemos conscientemente, en respetable y disciplinada manera, nuestro lenguaje se convierte en uno respetuoso y disciplinado también. Es de esta forma que al aprender a ejercer control sobre nuestras acciones, también desarrollamos control sobre lo que hablamos.
El continuo esfuerzo consciente de controlar nuestras acciones y lenguaje eventualmente nos permite ejercer un creciente control sobre nuestra mente. Una vez que hayamos desarrollados pensamientos y emociones que reflejen nuestro creciente carácter, entonces nuestras palabras y obras mostraran continua y progresiva madurez.
Shin Ku I es un entrenamiento vital para el samurai, para quienes el menor error o delito podría resultar en un combate instantáneo y sobre todo letal. Es entonces esencial que un samurai lleve a cabo la discreción tanto en palabras como acciones. Esto solo puede ser alcanzado si su mente está en profundo control.
Incluso en las culturas modernas de occidente, Shin Ku I siegue siendo un factor de gran valor. Lee las biografías de exitosas he inspiradoras personas y encontraras que sus vidas son guiadas por principios (la mente), la cual encuentra su camino en cada palabra que pronuncia y cada acción llevada a cabo. Todos aquellos aspirantes a una vida plena, feliz y exitosa; deben tomar en consideración este modelo y Shin Ku I es una efectiva manera de desarrollar este estilo de vida.
KEN SHIN ICHI NYO
“Cuerpo y Mente unidos como uno”
El próximo paso en el entrenamiento para alcanzar Bushi no Me es conocido como Ken Shin Ichi Nyo. En Shin Ku I entrenamos nuestro cuerpo para responder a nuestra mente. Ken Shin Ichi Nyo toma el proceso un paso más adelante y hace que nuestro cuerpo y mente actúen al unísono. El entrenamiento Kendo/Iaido es un excelente método de entrenamiento para lograr la unión entre mente y cuerpo.
También se conoce como Ki Ken Ta Ichi (espada y mente unidos como uno), el cual es uno de los principales objetivos en la práctica de la esgrima japonesa. En vez del cuerpo moviendo la espada (empuñándola como una herramienta), el cual es el nivel de un principiante, la espada de un maestro es meramente la extensión de su cuerpo. Mientras entrenamos para llegar a ser maestros, eventualmente alcanzamos un estado en el cual en vez de nuestra mente instruir nuestro brazo a mover la espada, nuestra mente sencillamente instruye a la espada a moverse. En realidad, nuestros comandos mentales no sobrepasan nuestro brazo; en vez de eso lo que hemos alcanzado es entrenar nuestra mente y cuerpo para actuar como una sola unidad quien a su vez controla la espada.
En la poesía Japonesa, la palabra Ken (espada), frecuentemente sirve como una ilusión para el cuerpo. Posiblemente esto sucede porque la diligente practica de Kendo/Iaido causa en forma literal “espada y mente como uno” Ken Shin Ichi Nyo, a continuamente evolucionar en el más profundo “cuerpo y mente como uno”.
Una interesante paradoja para tomar en consideración mientras progresamos a través de Shin Ku I para alcanzar Ken Shin Ichi Nyo es el proverbio Japones: “kokoro no shito wa narutomo, kokoro o shito sezare” (tu mente no puede dominarte, tú debes dominar tu mente). ¿Cómo podemos entender este proverbio cuando entrenamos para que nuestra mente controle nuestro lenguaje y acción (Shin Ku I) y nuestro cuerpo y mente actúen como uno?
La respuesta se encuentra en el hecho de que tu mente es un mecanismo complejo en el cual tu intelecto, emociones, ideales y motivaciones interactúan continuamente para producir tu manera de pensar, hablar y actuar. Cada una de estas áreas de tu mente tiene tanto fortalezas como debilidades. Y cada uno de estos elementos está evolucionando constantemente, influenciado, no solo por fuerzas externas o circunstancias, sino también por el desarrollo de las otras partes de tu mente.
No tan solo están estos elementos luchando por controlar la conducta, sino que también eres constantemente acosado por influencias externas tratando de moldear tu comportamiento. Lo más obvios ejemplos son los anuncios, presión de grupo, leyes, fuerzas sociales, presiones financieras y una variedad de tentaciones. Como si esto no fuera suficiente, tu propio carácter le añade factores de stress a esta compleja ecuación. Por ejemplo, quizás tengas una tendencia a la vagancia la cual está en constante conflicto con tu deseo de triunfar, o posiblemente es tu deseo de comer que entra en conflicto con la dieta que quieres empezar después del hamburguer y del siguiente después de ese. Cada uno de nuestros conflictos internos son distintos, tanto en naturaleza como severidad, pero de igual forma afectan a cada ser humano.
El punto realizado por este proverbio es que la suma total de estas fuerzas controlara tu mente al menos que hagas una determinación consciente de que no lo harán. Tu mente reaccionara a la inundación de influencias, llevándote a un camino desconocido y no deseado, al menos que tomes medidas proactivas para asegurarte que se mantendrá en contra del combinado efecto de este bombardeo. No es suficiente asegurar que tu mente este en control de tus palabras y acciones. Tampoco que tu cuerpo y mente actúen como uno, también debes asegurarte de que eres tu (tu carácter, tus principios y aspiraciones más altas) las que están a cargo de esa mente.
“HEN DOKU I YAKU”
Cambia el veneno en medicina
Otra manera en la cual Bushi no Me ayuda a mejorar la calidad de tu vida se encuentra en el adagio “Hen Doku I Yaku” (cambia el veneno a medicina). Este es un acercamiento aun más profundo a la adversidad que simplemente reconocer que “cada nube tiene un rayo de luz”. Esta mas relacionado con la noción “cuando la vida te da limones, aprende a hacer limonada”.
Muchas de las medicinas utilizadas para curar enfermedades son toxicas. Estas trabajan destruyendo virus o bacterias en pequeñas pero suficientes dosis, evitando así un daño severo a nuestro cuerpo. No obstante, tomadas en grandes cantidades, muchas medicinas pueden ser letales o más dañinas que la propia enfermedad. Conociendo esto el samurai sabe de antemano, que al igual que ciertas pociones, las adversidades pueden tener un efecto medicinal si son tomadas en dosis correcta. Una vez más el proverbio manda un acercamiento proactivo por el samurai, no mirando únicamente lo bueno que puede salir de un evento negativo, si no creando un resultado positivo.
La comparación de dificultades a “medicina “es también deliberado en otros aspectos. La mayoría del tiempo no nos gusta el sabor de la medicina, pero la tomamos para curar una enfermedad. De igual forma, rara la vez que disfrutamos de la adversidad, pero podemos usarla como una forma de superación personal. Con percepción y esfuerzo, podemos usar los contratiempos de la vida para desarrollar rasgos en nuestro carácter como paciencia, resistencia, determinación, espíritu ganador, resistencia moral y perseverancia. Los medicamentos son usados para curar enfermedades. Con frecuencia, si reflejamos honestidad en la causa de nuestras adversidades, podemos descubrir que o resultaron por o fueron magnificadas por nuestras propias deficiencias. Al realizar un directo análisis de nuestro ser, cuando nos encontramos frente a un reto, podemos identificar el área de nuestra personalidad o carácter que requiere una dosis de medicina.
Los medicamentos son con frecuencia preventivos. Este también es el caso con “Hen Doku I Yaku”. Si tomamos nuestra medicina cada vez que los síntomas aparecen, encontraremos cada vez menos ocasiones en donde sea necesario. Al madurar en nuestro carácter y desarrollar nuestro “Bushi no Me”, la frecuencia y severidad de nuestras dificultades serán continuamente reducidas.
Takeda Shingen sabia como aplicar la lección de “Hen Doku I Yaku” en difíciles circunstancias. Itagaki, uno de sus generales, hundió sus tropas en una batalla que los otros 23 generales estuvieron en contra de su decisión y fue eventualmente derrotado. Al regresar Itagaki, fue duramente criticado por sus compañeros y el esperaba que Takeda lo removiera de su rango y honor. Takeda pudo haber ordenado a Itagaki a cometer suicidio y hacer un ejemplo de él para exponer a sus otros generales la importancia de escuchar los consejos y nunca ser derrotado. Pero Takeda eligió sabiamente; asique en vez de castigar a Itagaki, lo exalto como un brillante comandante por haber reducido las pérdidas ante una aplastante derrota y diciéndole que dudaba que cualquier otro general lo hubiera hecho tan bien bajo las mismas circunstancias.
En vez de estar desanimado por su derrota, la actitud de Itagaki se fortaleció con una renovada determinación para ganarse el aprecio y confianza de Takeda nuevamente. Como resultado lidero gran cantidad de compañías victoriosas para Takeda.
“YUDAN NASHI”
“Nunca fuera de Guardia”
El último y más amplio aspecto de Bushi no Me es Yudan (fuera de guardia). Las habilidades de combate de un samurai eran tan buenas que la mejor oportunidad para derrotarlo era atraparlo fuera de guardia. Una famosa historia de Miyamoto Musashi ilustra este punto.
De acuerdo con la leyenda, uno de los enemigos de Musashi trajo un grupo considerable de hombres a su casa de baño mientras se bañaba. Prendieron la casa de baño en fuego y avivaron el fuego debajo de la casa de baño para luego esperar para emboscarlo afuera en un pequeño cobertizo. Lo que intentaban era dejarle solo tres opciones; hervirlo vivo, que este se quemara hasta la muerte o ser masacrado por fuerzas superiores. Mientras el esquema se revelaba, Musashi escapo por un lado débil del cobertizo y mato a los enemigos que lo esperaban. El detalle del asunto es que con Bushi no Me, Musashi anticipo tal ataque y trajo consigo sus espadas a la casa de baño.
Incluso cuando estaba relajándose en su baño, cuando el sentido del honor al combatir, lo pondría fuera del alcance de todos, excepto de los más bajos cobardes; Musashi nunca permitió caer en Yudan. Su mente y sus sentidos siempre estaban alerta al peligro; casi en el estilo de un animal sujeto a depredadores. Por la virtud de Hogen, sus ojos estaban continuamente evaluando la causa y el efecto de todo lo que observaba, para nunca ser atrapado sin haberse dado cuenta.
Un ejemplo de entrenamiento para evitar Yudan fue la enseñanza dada por el maestro del sable Itto Ittosai a unos de sus discípulos. En vez de enseñarle los puntos finos del manejo del sable, como uno esperaría, Itto pasó los primero años de enseñanza del joven golpeándolo en la cabeza en cualquier oportunidad. Esto como era de esperarse, resulto extremadamente fastidioso para el joven aprendiz, pero mes por mes (según su percepción mejoraba) reciba menos golpes. Con el paso de los años, el gran maestro tuvo que inventar muchas artimañas para atrapar a su discípulo fuera de guardia, hasta que finalmente le resulto imposible atraparlo fuera de guardia. Después de esto con tan solo mínima instrucción en el manejo de un sable, el discípulo rápidamente se convirtió en un maestro del sable, debido a que ningun oponente conseguía una oportunidad para atacarlo.
Si posees Hogen y estas vigilante todo el tiempo, nunca serás sorprendido fuera de guardia. Nada en la vida te sorprenderá. Nada en la vida te sorprenderá. Esto no significa que tu vida no será acosada por dificultades, problemas o pruebas, si no que estaras preparado para enfrentarte a estos retos cuando aparezcan. Así el verdadaro Bushi no Me (la combinación de Hogen, evitando completamente Yudan) es esencial para adquirir Heijoshin.
Debes estar consciente que los momentos más vulnerables para ser tomado de improviso por Yudan son en los momentos más felices. Siglos atrás, uno de los mejores momentos para atacar era cuando el enemigo estaba celebrando una victoria. Cuando estas feliz (no que la felicidad sea algo malo, todo lo contrario), tienes a relajarte y volverte ajeno a eventos que transpiran a tu alrededor. Es también un estado donde los problemas pueden ser temporalmente olvidados. Típicamente, cuando estás muy feliz todas nuestras inhibiciones se ven reducidas, siendo más fácil para varias trampas y tentaciones pasar desapercibidas a nuestra vida.
En su lecho de muerte, Takeda Shingen aconsejo a su hijo a que esperara tres años antes de liderar un ataque contra alguno de sus enemigos. Este periodo donde solo enfrentaría combates defensivos, le daría tiempo al ejército de Takeda a ajustarse al liderazgo de su hijo. A su vez le daría la oportunidad al hijo de Takeda para madurar, ganar experiencia y credibilidad como su comandante. Ignorando el aviso de su padre, inmediatamente después del periodo de luto por la muerte de su padre, el hijo de Takeda, guio su ejército, a una decisiva batalla, confiando en el legado de su padre, la reputación y un sinnúmero de victorias para motivar a las tropas y intimidar a los oponentes. En vez de eso a causa del Yudan en su sobre confianza, el ejercito de Takeda fue derrotado. En una sola batalla el hijo de Takeda perdió todo lo que a su padre le tomo toda una vida construir.
Como hemos visto, la mente trabajando en una inseparable armonía con el cuerpo es Ken Shin Ichi Nyo. La mente nunca bajando la guardia es Yudan Nashi. El constante factor a través de estos conceptos, la llave que los hace posibles es la mente. La mente es la llave para toda la vida, asique la conclusión es esta; decide lo que vas a hacer.
Todos los demás entrenamientos no tendrán sentido al menos que lo hagas. Nunca alcanzaras Shingen, nunca progresaras a través de Shin Ku I, nunca encontraras heijoshin sin antes haberte decidido y preparado mentalmente. Una vez hayas fijado tu mente en algo, y creas en ti mismo lo suficiente, nada puede prevenirte de alcanzar tu objetivo. Pero esto no es sencillamente decirte a ti mismo que lo harás. Tampoco es escribir algunas metas en un papel. Significa realizar una inquebrantable y firme determinación que nada excepto la muerte podrá detenerte. Este es el tipo de resolución que te lleva a entrenar, incluso cuando no estás de ánimo, molido y con ampollas, cansado hasta los huesos y no puedes aguantar el pensamiento de regresar al dojo. De cualquier forma vas, porque eso fue lo que decidiste hacer.
Los japoneses llaman este tipo de fuerte y decidido espíritu con el nombre de shinnen. Pero shinnen va más allá que una determinación de hierro o solo creer en ti mismo. Implica una creencia de que eres parte de algo mucho más grande que ti mismo; que tienes un deber moral y la responsabilidad de hacer lo que estás haciendo. El imperativo moral de shinnen era un poderoso estimulo para la disciplina y acciones nobles en el samurai; y es igualmente motivador en nuestros tiempos para aquellos que su carácter y conducta anda por los caminos del bien.
Cuando empiezas a aplicar esta misma determinación fuera del dojo, encontraras que después que hallas seleccionado las metas para tu vida (metas que valgan la pena vivir y morir por ellas) ninguna fuerza, persona o situación te podrá detener para alcanzarlas.
Se me olvido decir traducido del Libro Flashing Steel. Por si acaso.
ResponderEliminar